Мандала. Суть поняття

Нині для позначення будь-яких кругових зображень найчастіше використовується східне слово "мандала". У сучасній західній культурі це слово отримало свою популярність головним чином завдяки тому, що в ХХ повіці мандалы, з легкої руки К.Г. Юнга, стали широко використовуватися в психологічній практиці. Причому важливо підкреслити, що це стосується саме сучасної (науково-технічною) культури, оскільки кожна традиційна культура прекрасно знайома з круговими ("мандальными") зображеннями.

Слово ма́ндала в перекладі з санскриту означає "круг, круглий, круговий, диск, колесо, кільце, сфера, куля, орбіта, країна, територія, область, суспільство, сукупність, збори".

Великий тлумачний словник Володимира Чернышева так визначає слово "мандала" :

"Мандала (санскр. манда - суть, суть, центр + ла (суфікс) - вказівка на завершеність, повне володіння = всесущее) - 1) полотно або дошка із зображеними на них символічними священними письменами буддизму; 2)  символічне зображення всесвіту, аналогічне по функціях християнській іконі; 3) місце у дерева Бодхи, де Сіддхартха (Будда) досяг просвітлення, тобто територія зі всілякою досконалістю; 4) місце в центрі кайдана; вівтар буддійського храму".

Як первозданна форма, що має відношення до основ буття, мандала відома і застосовувалася в усіх культурах, хоча сам термін "мандала" є терміном східної духовної культури, що відбиває особливу філософію і світогляд Сходу, які визначають і відповідні особливості використання тих "психологічних інструментів", які називаються терміном "мандала".

Усі мандалы східної традиції мають індивідуальні відмінності: немає мандал, які були б схожі одна на одну, попри те, що існує і цілком певна структура мандал, і правила, по яких вони створюються. У східній традиції будь-яка мандала у своїй суті є сакральним палацом - будинком якого-небудь божества (божество мандалы розташовується в центрі), яке є виразником цілком певних якостей (наприклад, співчуття, милосердя, мудрості і тому подібне).

Кожне божество має свою мандалу, тобто свій дім, свій палац. У тібетській буддійській традиції мандалы використовуються в ритуалах присвячення, в яких учителі дають дозвіл учням займатися тантричними медитативними практиками : через мандалу саме божество в символічній формі дає присвячення адепту. 

У тібетській традиції мандала називається "килхор", що означає "круг із зовнішніми стінами і навколишнім оточенням".

Буддійська мандала - це передусім внутрішній образ. Тому, за свідченням присвячених лам, мандалы, які можна знайти в монастирях і храмах, не мають якої-небудь особливої цінності, бо є усього лише зовнішніми репрезентаціями справжніх мандал : без участі присвяченого (який, спираючись на зовнішнє зображення, створює внутрішню мандалу) така мандала є лише красивою картинкою. Практика полягає в створенні внутрішнього образу мандалы, який будується посвяченим у своя свідомість (уявляється). Ця духовна практика настільки змінює свідомість йогина, що сприйняття їм навколишнього світу перетворюється: для нього цей світ стає світом божественним, Чистою Землею, а сам він набуває тих просвітлених якостей, якими наділено його божество.

І саме тому адепту, що осягає "шлях мандалы", гуру неодмінно нагадують, що образи мандалы не реальні, а є лише проекцією його власної свідомості. Бо прийняття символів як реальності означало б ідолопоклонницю - преклоніння перед символами. Але не символи реальні, а то, що за ними стоїть. За ними ж стоїть психологічна реальність людини, реальність його внутрішнього світу, яка виражається в цих символах.

Незалежно від того, що по виду східні мандалы частенько є квадратом, проте, усі вони мають концентричну структуру: це або квадрат, вписаний в круг, або круг, вписаний в квадрат. Також багато мандалы мають у своїй структурі трійкову символіку, представлену в різного виду трикутниках. Карл Густав Юнг в цій трійковій і четверичности бачив прояв архетипів, які знайшли своє природне вираження не лише в східній духовній культурі, але і в західній, зокрема, в алхімічних трактатах. 

Доречно зауважити, алхімію Юнг вважав не чим іншим, як історичним аналогом своєї психології несвідомого. По його власному визнанню, лише завдяки алхімії він зміг усвідомити, що несвідоме - це процес і що стосунки між его і несвідомим і є психічний розвиток. Лише осмисливши суть алхімічного символізму, Юнг зміг прийти до центрального поняття своєї психології - до процесу индивидуации.

І в символізмі алхіміків, і в східних мандалах потрійність означає чоловічий принцип, а кватерность - жіночий. З'єднання потрійності і кватерности означає втілення духу в матерію або сходження матерії до духу (залежно від того, як вони співвідносяться один з одним).

Круг, об'єднаний з квадратом, є символом зв'язку душі (круг) і тіла, матеріальної реальності (квадрат). 

У кожній культурі існують своє розуміння, своя термінологія, своє призначення, своє втілення і способи застосування кругових зображень. Більшість з них мають культовий, сакральний, космогонічний характер: мандалы і янтры східних традицій; мандорла (від итал. mandorla "мигдалина") в образах як західної, так і східної християнської традиції; лабіринти; численні яргические знаки-свастики; слов'янський календар; магічні круги алхіміків і окультистів; зодіакальний круг; святилища, хороводи і ритуальні танці з круговою організацією танцюючих; ба-гуа і круг існування (инь-ян) китайської традиції; культовий предмет ацтеків "камінь сонця"; міста-храми (наприклад, Аркаим) і так далі.

При цьому є і те, що їх все об'єднує - об'єднує їх сама істота круга як символу досконалої цілісності, об'єднаності, захищеності, зародження нового.

Якнайповнішого теоретичного і практичного розвитку мандала досягла в Індії і Тібеті - і як жанр мистецтва, і як ритуальний медитативний символ. Один з прадавніх мандальных геометричних символів, використовуваних для медитації в школах йоги і тантризму, - це Шри-Янтра.

Історія появи Шри-Янтры йде в глиб віків і оповита таємницею.  Перша документальна згадка про неї можна знайти в Атхарваведі (1,2 тыс.лет до н.е.) - тут зустрічається гімн ритуальному зображенню, утвореному з дев'яти пересічних трикутників. За непрямими даними походження Шри-Янтры може бути ще більше древніший - до арійське (2,5 тис. років до н.е.). 

У індійській традиції Шри-Янтра втілює тіло богині Трипура-Сундари, хоча в деяких текстах її називають пупком Божественної Матері.

 Джерело появи Шри-Янтры невідоме. Уявна простота геометрії цієї Мандалы оманлива, насправді вона настільки складна, що уява малює потужний комп'ютер, який зміг би розрахувати таку форму. 

На сьогодні науково доведене одно, що Шри-Янтра дійсно має велику  дію на психіку людини. Зокрема експерименти показали, що навіть короткочасна фіксація погляду на цьому зображенні загальмовує діяльність лівої півкулі мозку, що відповідає за логічне і аналітичне мислення, і активізує  праву півкулю, діяльність якої часто проявляється у вигляді творчих осяянь і інтуїції.

У православ'ї існує також безліч мандал. Наприклад, ікони "Неопалима купина", "Всевидюще око" являються справжнісінькими мандалами. Мандала ніскільки не суперечить і не ображає нічиїх релігійних почуттів, оскільки є не релігійним терміном, а "технічним". 

Суть мандалы глибоко психологічна і символічна, і саме тому мандалы є в усіх культурах і релігійних системах. Вона не лише не суперечить ідеям Православ'я, але  навпроти Православ'я дуже активно використовує принцип мандалы. Хоча термін "мандала" відноситься до іншої релігійної культури.

 Навіть сама суть ікон стоїть в тісному зв'язку з буддійськими мандалами, які сприймаються не інакше, як будинком божества. Але ж і ікона є зображення Лиця Божого і використовується вона саме для встановлення внутрішнього зв'язку з Богом.

Маянский колендарь відбиваючий річний цикл

Мандал Ацтеків. "Щит Сонця" - сонце з денними календарними знаками: крокодил, вітер, будинок, ящірка, змія,  череп, олень, кролик, вода, собака, мавпа, трава, очерет, оцелот, орел, гриф,  рух, ніж, дощ, квітка.

Єгипетська мандала "Смерть Сета". Ця мандала описує сфери впливу і залежностей різних сфер : світ зірки, світ богів, світ людей. У зовнішньому крузі представлення матеріальної основи життю, польових зернових культур і папірусу.

Кельтська мандала "Спіраль плавної енергії". Для кельтської символіки типово мати багато різних орнаментальних картин спіралі.  Вони описують течію фізичної і духовної енергії.

Кельтська мандала "Спіраль плавної енергії". Для кельтської символіки типово мати багато різних орнаментальних картин спіралі.  Вони описують течію фізичної і духовної енергії.

У своїх спогадах Юнг відмічає, що в 1916 році він намалював свою першу мандалу, після того, як написав  "Septem Sermones Ad Mortuos" ("Сім проповідей мертвим"), проте сенс її тоді для нього залишився неясний. Тільки через деякий час він став розуміти, чим є його мандалы, які він почав малювати кожен ранок у своєму записнику. Кожен малюнок, в розумінні Юнга, відбиває деякий внутрішній стан актуальне в даний момент. Ці малюнки показували йому, що відбувалося з його психікою день у день: 

"Лише з часом я зрозумів, чим же насправді являється мандала: це самодостатність, внутрішня цілісність, що прагне до гармонії і не терпить самообману. "Так вічний сенс прагне у вічній зміні від втілення до перевтілення".

К. Г. Юнг: Мої мандалы були криптограмами, вони пояснювали  стан моєї душі і щодня набували нової форми. У них я бачив себе, тобто уся моя істота в його становленні. Спочатку моє уявлення про них було смутним, хоча я вже тоді усвідомлював, як багато вони означають, і зберігав їх як дорогоцінні перлини. Я був переконаний, що в них виражена сама суть предмета і що з часом вони відкриють мені що усе, що відбувається зі мною. Мені це бачилося так, як якби я і мій внутрішній світ - були монадою цього нескінченного світу і мандала складає цю монаду, мікрокосм моєї душі. Вже не пам'ятаю, скільки кругів мандалы я намалював тоді - дуже багато. Весь цей час я знову і знову ставив собі питання: "Куди веде мене ця робота? Яка її мета"?. 

<.> я був  вимушений пропустити через себе нескінченний потік несвідомого, який ніс мене невідомо куди. Але коли я почав малювати мандалы, то помітив, що усі шляхи, по яких я йшов, усі кроки, які я здійснював, вели назад, до деякого центру.

"Я зрозумів, що мандала і є цей центр, осереддя усіх шляхів, тобто головний шлях, що складає індивідуальність. 

Тоді ж, в період між 1918 і 1920 роками, до мене  прийшло розуміння того, що мета психічного розвитку - самодостатність. Не існує лінійної еволюції, є деяке замкнуте "самозвеличання". Однонапрямлений розвиток можливо лише спочатку, потім все виразніше проступає центр. Свідомість цього повернула мені упевненість в собі і внутрішня рівновага. Коли я з'ясував, що виражає мандала, я досяг свого кінцевого знання. Може, кому-небудь відомо більше, але мені це було досить".

Юнг описав деякі психологічні механізми, що лежать в основі створення мандал, а також можливі супутні ефекти. Зокрема, він припустив, що що проявляються в сновидіннях, фантазіях і малюнках клієнтів круглі або сферичні образи можуть відбивати особливості процесу психічного розвитку (индивидуации) з характерними для нього фазами, а також взаємодія свідомих і несвідомих аспектів психіки. У тому, що мандалы спонтанно з'являються в сновидіннях, уяві, в творчості, Юнг бачив свідоцтво того, що відбувається процес индивидуации. 

Пояснюючи суть цього процесу, Юнг писав: 

"Мета индивидуации - не що інше, як звільнення самозвеличання від фальшивих обгорток персони, з одного боку, і позбавлення первинних образів їх сили сугестії, - з іншою".

Психологічний розвиток є не чітким і лінійним, а круговим: воно складається з повернення знову і знову до центру душі, який є не раціональний свідомий центр - Его, а усеосяжне Самозвеличання. Поняття Самозвеличання як граничній (можливо, точніше було б навіть сказати - позамежною) психічній цілісності (а тому вона і невимовна, і невизначна, хоча в той же самий час вона включає і визначеність, і навіть унікальність), як повне об'єднання протилежностей, що охоплює і свідоме, і несвідоме, і було для Юнга тим, що виражає собою мандала.

Завдання людини : стати самим собою, здійснивши свою природу, а це і означає не що інше, як рух до свого самозвеличання, тобто до своєї цілісності, до свого об'єднання, своєї несуперечності. Цей рух до самого собі, до свого самоосуществлению Юнг назвав индивидуацией, що буквально і означає - становлення "не-ділимим" (від латів. "in-dividuus" - неділимий, неподілений, нерозщеплений, нерозлучений). При цьому индивидуация означає не індивідуалізм (тобто підкреслення деякої своєї унікальності, несхожості, своєрідності на шкоду громадським інтересам і зобов'язанням), а навпроти - здійснення своїх громадських якостей, своєї людської громадської природи, своєї людяності.

Индивидуация по Юнгу є не просто один з безлічі психічних процесів, а це "таїнство з'єднання", в якому самозвеличання відчувається як шлюбний союз протилежних половин, відображенням якого і служить мандала : 

"Навряд чи ми помилимося, якщо вважатимемо, що мандала прагне до якнайповнішої єдності протилежностей, включаючи союз чоловічої потрійності і жіночої кватерности по аналогії з алхімічним гермафродитом".

Отже, саме самозвеличання створює той малюнок душі, який відображається в мандале. Мандала розкриває особливості руху самозвеличання, і створює своєрідну матрицю, в якій розкривається унікальна природа душі.

Круг мандалы відбиває нашу граничну суть, яка сама є не що інше, як прагнення душі до самореалізації і цілісності. Проте якщо мати на увазі звичайних, реальних людей, то, кажучи словами Юнга: 

"Звичайна людина не є Самозвеличання - він є масою і часткою в масі, колективі до такої міри, що він навіть не усвідомлює своє власне его. Тому з незапам'ятних часів він потребує перетворюючих містерій, які повинні увергнути його в ні що інше, як variete, і позбавити його від тваринної колективної психу. Але якщо ми неналежним чином відштовхуємо це variete людини "як він є", то він не може досягти інтеграції, стати самозвеличанням. І це веде до духовної смерті".

Мотив мандалы є передчуттям центру особи, центральної точки в душі, з якою все пов'язано, якою все організовано і яка сама по собі є джерелом внутрішньої енергії. 

Сила, поміщена в центр нашої істоти, спонукає нас до того, щоб проявитися і бути, настійно тягне нас до самоосуществлению. І якщо ми наслідуємо цю силу, то ми наближаємося до самих собі і здійснюємо свою власну природу, ми стаємо самими собою. Мандала неминуче веде того, хто нею користується, до відкриття і використання джерела своєї внутрішньої енергії. При цьому зовнішня форма або структура мандалы є відображенням кожної конкретної ситуації : зовнішньої або внутрішньої.

Образотворча робота з круговими зображеннями дуже ефективна, оскільки форма круга в силу своїх особливостей допомагає звертатися до глибинних областей свідомості, сприяє вивільненню пригнічених і забутих, але не прожитих і не звільнених переживань і розкриттю енергії, що міститься в них. Це можливо завдяки тому, що форма круга є однією з первинних форм для нашої свідомості, причому ця форма є найгармонійнішою, ідеальнішою. Вона на неусвідомлюваному рівні всякою людиною сприймається як вираження цілісності і єдності, а також як досконалий захист, якщо цей круг малюється навколо тіла, житла або тієї області, яку ми хотіли б закрити, узабезпечити, захистити від проникнення в неї.

.